Lituana posee un lugar de leyenda, un lugar místico y único en el mundo: “La Colina de las Cruces”, también conocida como la “Meca de las Cruces”. Es una colina sembrada de miles de cruces, el símbolo del espíritu guerrero de un pueblo, el lituano, que resistió estoico el poder soviético. Está considerado uno de los lugares de obligado peregrinaje en todo Europa. Pero ¿por qué están ahí?
Desde principios del siglo XX, esta colina comenzó a gestarse como el escenario de una batalla “simbólica”, una batalla moral que se reflejaba en la aparición de las primeras cruces. En 1961, los soviéticos, conscientes de la fuerza moral que inspiraba en la resistencia lituana, arrasaron con la colina lanzando bulldozers, destruyendo más de 2000 cruces; pero éstas siempre renacían de sus cenizas, más fuertes, más contundentes en su mensaje de esperanza. Durante diez años, Rusia intentó devastar la zona; prohibieron la colocación de cruces, castigando el acto como un delito. Pero les resultó totalmente imposible.
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Hagamos un pequeño viaje en el tiempo. Vamos a trasladarnos a algún lugar determinado, un día cualquiera entre los años 5.000 y 4.000 a.C. Es precisamente desde esa época cuando las figuras de los dragones forman parte de nuestra mitología… y tal vez de algo más. Lo sabemos gracias a los restos arquitectónicos encontrados y que datan de aquellos años.
Seres mágicos de los que siempre se han buscado nuevas huellas sobre la tierra, huellas físicas en este caso, que hagan saltar por los aires cientos de miles de teorías escritas sobre ellos. Y es que son tantas culturas que han rendido culto a los dragones. Para algunas estos seres viven en el océano, para otras en el centro de la tierra, algunos tienen alas, para otros cientos de piernas, nueve cabezas, algunos son protectores, otros destructivos…
Lo que tienen en común todas estas culturas es que los dragones son seres que simbolizan la fuerza y el poder. Los grandes estudiosos del tema han fijado a la diosa babilonia y asiria Tiamat, símbolo del mar, como la primer referencia a la existencia de los dragones.
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Habíamos dejado el relato de la Odisea en el momento en el que los griegos se subían a sus barcos y abandonaban la isla de los Cíclopes. Mientras Polifemo, cegado, les tira piedras al azar, Ulises, tal vez llevado por las bajas pasiones de la arrogancia, va a cometer un disparate: revela al fin su identidad.
En efecto, ya fuera del alcance de la brutalidad ciclópea, el rey de Ítaca grita a pleno pulmón: “¡Si te preguntan, Cíclope, quién te ha cegado, diles que ha sido Ulises, hijo de Laertes, vencedor de Troya, rey de Ítaca!”.
¡Insensato! Acto seguido, Polifemo lo maldice: le pide a su padre, Poseidón, el poderoso señor de los mares, que el nombre de Ulises se borre en las aguas o que si él mismo debe llegar a Ítaca (porque otros dioses lo protegen, como Atenea), sólo lo logre después de incontables penalidades, tras vagar durante años sin rumbo y perder a todos sus compañeros. Y así será.
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Existe una leyenda árabe que narra el origen de los sueños, esas manifestaciones de imágenes y sonidos que cada noche nos acompañan durante unos pocos minutos. Esos nexos con el subconsciente y sus profundas pulsiones.
El Sueño ofendió gravemente al Dios de las Tormentas, al conceder a los marineros reposo nocturno. Unos marineros que vivían atormentados por dicho dios, y que poco descanso tenían al final de las jornadas. Por ello, el Sueño emprendió un viaje con sus hijos, los Sueños, a una isla encantada para huir de la furia de las tormentas; pero el rencoroso Dios los desvió de su camino, desterrándolos a un lugar inhóspito, condenado al eterno aburrimiento.
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En una antigua colina, a sólo tres kilómetros al sur de la ciudad inglesa de Uffington, se halla el misterioso dibujo de un caballo, pintado con tiza blanca. Lo mejor es verlo desde las alturas, y se cree que representa a Epona, la diosa celta de los caballos.
El nombre de Epona proviene de la épica francesa, y precisamente significa caballo. Sabemos que era una diosa femenina, ya que los celtas solían representarla como una yegua divina. Reinaba sobre la fertilidad de la tierra, y más tarde se asoció con las carreras de caballos.
Algunos historiadores la asocian también con Lady Godiva, la mujer que protestó ante la realeza por los tremendos impuestos hacia los pobres, apareciendo desnuda con su caballo en la ciudad de Coventry, en Inglaterra.
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Los aborígenes de las Islas Canarias, los guanches, concebían la idea de un Dios único, con un claro sentido monoteísta; un sentido diferente al concepto actual, pero muy similar a otras sociedades primitivas. Este ser supremo parece ser que era el sol, ya que los aborígenes eran idólatras de los astros, de todo aquello que observaban en el cielo.
Por tanto, su centro de su cosmovisión era el astro rey, aunque otros historiadores apuntan que también la luna podría ser su objeto de culto. Añadido a esta hipótesis, hay que señalar que en el proceso de evangelización guanche, la Virgen de Candelaria pasó a ser asimilada como el ser supremo.
Muchos investigadores señalan que los pueblos bereberes, oriundos del norte de África, son el origen de estos aborígenes canarios. En estos pueblos, el sol se asocia a un principio femenino, a una especie de “vieja” huraña que a veces se suele mostrar compasiva. Esta vieja -el Sol- contrajo matrimonio con otro “viejo” -la Luna-, y ambos reinan en el universo. En muchas otras civilizaciones aborígenes se relaciona el sol con una deidad femenina y la luna con una masculina.
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El folclore popular ruso cuenta que Zilant (”serpiente”) es una criatura con forma de serpiente y dragón que mora en el fondo de los Lagos Qaban, y que no duda en atacar a todo aquel aldeano que ose acercarse a la orilla. Tradicionalmente, los rusos la definen como una criatura maligna y despiadada aunque, si son capaces de sobrevivir más de cien años, acaban convertidas en benignas serpientes blancas -“Ajdaha”- y dan buena suerte -como los dragones chinos-.
A Zilant se le representa con un cabeza de wyvern (dragón), cuatro patas de pollo, cuerpo de un ave y cola de serpiente. Sin embargo, la fuerte influencia occidental ha modificado sustancialmente su imagen, acercándose más a la clásica occidental (dragón medieval).
El origen real de esta criatura se remonta a los tátaros y sus leyendas sobre monstruos voladores. Unas leyendas que adoptaron los rusos como propias, sincretizando los elementos de la cultura popular de estos pueblos de Europa Oriental y Asia Central. En Kazán se convirtió, desde principios del siglo XVIII, en su símbolo oficial con forma de dragón heráldico.
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No hay duda que las historias de vampiros, muy de moda, lo tienen todo para triunfar. Conjugan voluptuosidad, seducción, deseo liberado, violaciones y vuelta al canibalismo simbólico, con grandes momentos de castidad, pureza, puerilidad y hasta sonoros arrepentimientos “en el último instante” para que el círculo se cierre virtuosamente.
Mezclan, de manera un tanto teatral, elementos propios de un paganismo carnavalero con grandes dosis redundantes de iconografía cristiana. Logran en ocasiones rebasar el marco de un maniqueísmo simplón, consistente en presentar la lucha entre los extremos abstractos y absolutos de El Bien y El Mal. Aun cuando, creemos, lo más común es que no lo consigan, limitándose a colocar tal combate entre opuestos radicalmente heterogéneos en el propio interior del protagonista.
Nuestra visión de los vampiros se ha ido modificando, o ampliando, con el tiempo. En ese sentido los vampiros son como los santos de nuestra época. También ellos podrían componer un calendario vampírico, con Drácula, Nosferatu, Brácula, cronistas vampíricos, crepusculares, amigos de Blade, Condemor y otros tantos, a cada cual más sorprendente, como había santos que eran vegetarianos, guerreros, ecologistas avant la lettre o anacoretas.
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Hace pocos días leía las historias paranormales de varios trenes fantasma que se han aparecido en alguna ocasión. La mayoría de ellas se sitúan en el Reino Unido y en Estados Unidos, y cuentan las leyendas de trenes fantasma, muchos de ellos tranquilos, pero otros que atravesaban los campos y valles con el silbido característico de los trenes. Aunque en este caso, fantasmal…
Se me quedaron grabadas en la memoria tres de estos trenes fantasma, que la verdad resultan historias espeluznantes. Uno de los trenes es el Nimbus, un tren de origen británico, un ferrocarril Deltic 55 para ser más exactos.
Los británicos decidieron desmantelarlo en el siglo XX, y el material que se obtuvo de él se utilizó como chatarra. Nueve meses después de ser destruido completamente, el Nimbus reapareció como un tren fantasma, siendo visto por varias personas en muchas vías férreas de Inglaterra.
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Había una vez un virtuoso carpintero ruso llamado Serguei, que se ganaba la vida tallando los más hermosos objetos de madera: instrumentos musicales, juguetes… Todas las semanas, se enfrentaba al frío del bosque para buscar madera y así construir nuevos objetos. La mañana que le tocaba salir para recolectar material, se encontró todo el campo cubierto de una gruesa capa de nieve. La noche había sido cruenta, y el carpintero rezó para que la fortuna le sonriera. Sin embargo, toda la madera que encontraba en su camino estaba húmeda, y tan sólo le servía para calentarse al fuego.
Abatido por el cansancio, decidió retornar a su hogar y probar suerte al día siguiente. Cuando se disponía a dar media vuelta, le llamó la atención un bulto que sobresalía de un árbol. Al acercarse, comprobó que se trataba de un trozo de madera espléndido, el más bello que había visto en su vida. Presto como el rayo, regresó a su estudio, pero tardó varios días en decidir qué tallar. Finalmente, se decidió e ideó una preciosa muñeca.
Era tan bonita, que convino no venderla sino quedársela para que le hiciera compañía. “Te llamaré Matrioska“, dijo a la inerte figura. Cada mañana, al levantarse se dirigía a su única compañera: “buenos días, Matrioska”. Un día, ésta le respondió: “buenos días, Serguei”. El carpintero se sorprendió, pero en vez de sentir miedo, se sintió feliz por tener alguien con quien hablar.
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